适反问高孙子的那番话，才是墨家仁义观的重点。

仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。

墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。

墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。

墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。

在没有表达出来之前，是不可测量的。

因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。

但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。

靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。

商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。

墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。

单独的一尺，没有高矮。

单独的、不兼爱的仁，也没有意义。

所以，仁是爱，是普遍存在的，只是“兼爱”可能实现的基础。

随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等的仁义和爱给予了反驳。

墨子认为，儒家的逻辑不自洽。

义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心的问题，与外有什么关系呢？你行义出于内心，别人接受了你的义举，那是外在的表达，但你不能说义等同于别人得义。

同时，墨子又极力反驳了礼。

认为礼不是普适天下的，而是分阶层的，贵族有贵族的道德、平民有平民的道德，这不能用不同阶层的道德去评价另一个阶层是否符合道德，所以礼不是普适的。

最后墨子才给出了那么一番话，意思就是对于个人而言，仁义是一种自我修养，内心层面。

对于天下而言，重要的不是个人的仁义，而是天下人感受到的、实际的“被爱”和“得利”。

作为一个君主，如果不能让天下人感受到爱，得到实利，那么你内心的仁和义就是没意义的。

内在的，并不能直接在物质世界得以表达的仁义是空洞的。

内心你很仁义，那是你自己内心的事。

你让天下人得到了爱、得到了利，那就是现实的“仁义”的行为、举动，是物质的，不是内心的。

所以，最终，物质的、现实的、可被感受观察衡量的，才有意义。

就是说对于天下，仁义没有意义。“所爱”、“所利”才有意义。利天下之心，必须要让众人得到爱、得到利，才算是真正有意义的“义”，否则那也就是颗心。

有意义的义的标准又是什么呢？

墨子说：“上古，一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。”

也就是说，墨家的义，虽然是同一个字，但是意义有时候完全不同。

有时候，这义只是源自内心的一种想法，一种解释世界的方式。

有时候，这义是特指“墨家”的义。

义本身，是源自内心的一种想法，是解释世界的一种。

我认为天下应该这样，那这就是一种广义的义。

你认为天下应该那样，那也是一种广义的义。

他认为天下应该是另一种，还是一种广义的义。

但是，义的好坏标准是外在的、可衡量的。

因为上古时候，一人一义，十人十义，没有一个统一的标准，最终集结众义，选定了标准的“义”，以利天下。

墨子本身“理性推断”的上古时代，就是混乱的、没有公共意志的、绝对自由的时代。

由此产生了十人十义的效果，最终大家总结，得出了所有人都能接受的契约，凝结为天下的道义，这就是“选天子”产生的原因。

这就是适魔改的“公共意志”与墨家的“同义”之间如此契合的原因，因为本质上根本就是一回事。

墨子又说“志以天下为芬，而能能利之，不必用。”

换而言之，儒家的仲尼是义人啊，他是义的啊，他是有志于天下为芬、想要有利于天下的人，而且他很有能力……

然而并没有卵用，天下“不必用”，没人用他的义，他的义也不能让天下人得利，所以不对。

墨子不会攻讦孔子“不仁不义”，但是用了一个巨大跨度的逻辑论证，证明一件事——仲尼仁义，但是没意义。

最后，墨子又用巨幅篇章，论证了一件事：

一人一义，十人十义，唯我墨家的义，可以使天下百姓交相得利。

所以，只有我墨家的义，是有意义的、应该成为众人统一的义，别的学说的仁义你们自己在心里面玩去吧。

重要的，不是解释天下，而是行之有效的改变天下。

也所以，墨子长篇论证之后，牛哄哄地宣告天下：“墨家的义足够用了！舍弃我的学说、主张而另外思虑，这就象放弃收获而去拾别人遗留的谷穗一样。用别人的言论否定我的言论，这就象用鸡蛋去碰石头一样。用尽天下的鸡蛋，石头还是这个样子，并不能毁坏它。”

往大了说，这个验证是否是利于天下的义的标准，是能否做到最终的“兼相爱、交相利”。

往小了说，这个验证“义”是否有意义、是否有实践必要的标准，就是那墨家三表。

“天下贫则从事富之乎？”

“人民寡则从事众之乎？”

“众而乱则从事治之乎？”

是不是有意义的义，就看能够做到天下贫穷就让天下富足？人民稀少则让人民增加？人多了混乱就让天下大治吗？

这才是有意义的、可以行之有效改变天下的“义”。

若连这个标准都做不到，你的仁义也就没意义。没有意义的仁义，对自己的修养是有用的，但是对于天下是没用的。

因而墨子从不说儒生不仁义，而是直接说儒生不能利天下。

这是釜底抽薪的辩术，以至于此时天下的儒生落入了墨翟的陷阱。

整天空谈仁义，却忘了仲尼开创儒学的目的，那个身高九尺的壮汉最终还是为了“志以天下为芬”。

这也是仲尼去世后，墨子以一人之力，力压儒家六派，一直压到他死后、墨家因孟胜小义死于阳城、墨家三分稷下学宫建立之后，儒家才堪堪抬头成为天下显学的原因。

甚至过程中，六派之一的、讲究“脸上不露出屈服顺从的表情，眼里不显出怯懦逃避的神色；自己错了，即使对奴仆也要避让；自己做得对，即使对于诸侯也敢于抗争”的漆雕开之儒，很多弟子跑到了墨家，被墨家分化吸收。

适和高孙子争辩的根源，其实还是源于时代。

因为一字多意，此时的词汇量太少，以至于墨子的精髓之说佶屈聱牙，很多词并非是此时天下通用的概念，而是墨子自己赋予的定义。

墨子借用了仁，但却改了仁的意思，可很多墨者很难理解墨子的本意，又对天下主流的想法习以为常，产生了种种混乱。

这就好比墨子说了句“你妈是小姐”，可他身边的弟子对于小姐的定义还是很美好的，这就产生了一系列的分歧。

这也不能怪弟子。

实在是墨子的想法过于超前。

诸如光沿直线传播、影不徙、镜面反射八原理、小孔成像、宇宙时空不可分割性、圆的几何学定义、线段与点、杠杆原理和斜面力分解、选天子、上古混乱自由而同义成国家、行墙星堡增加守军展开面这些东西……本就不该是这时候该出现的。

墨子太过毒舌，在解释“仁”的时候，即便把仁的意义改为单纯的“爱”，却依旧不忘挖苦天下的王公贵族，说他们“爱民”，就像是人“爱马”一样。

这种爱，爱的是马可以拉车、耕地、吃肉、打仗，却不是爱自己的那种爱。

这也是高孙子认为适“不仁”的重要原因。

很明显，高孙子也能看出来，适很“爱”那些被驱赶的佣耕者。

可这种爱，在高孙子看来，分明就是人爱马的那种爱。

适必须要绕开这个圈，而且不能比烂。

绝对不能说：我就不够仁了，其余人也不仁，但是我义。而且我可以达成“三表之义”，所以终究我的办法还是比别人好。

要这么说，胜则胜矣，可适觉得若这么说，自己这辈子，恐怕都别想染指巨子之位。